METODE PENCIPTAAN LANJUT 2023

Understanding Media: The Extensions of Man adalah buku tahun 1964 karya Marshall McLuhan, di mana penulis mengusulkan bahwa media, bukan konten yang mereka bawa, harus menjadi fokus studi. Dia menyarankan bahwa media mempengaruhi masyarakat di mana ia memainkan peran terutama oleh karakteristik media daripada konten. Buku ini dianggap sebagai studi perintis dalam teori media.

McLuhan menunjuk bola lampu sebagai contoh. Bola lampu tidak memiliki konten seperti surat kabar memiliki artikel atau televisi memiliki program, namun itu adalah media yang memiliki efek sosial; yaitu, bola lampu memungkinkan orang untuk membuat ruang pada malam hari yang seharusnya diselimuti oleh kegelapan. Dia menggambarkan bola lampu sebagai media tanpa konten apa pun. McLuhan menyatakan bahwa "bola lampu menciptakan lingkungan hanya dengan kehadirannya".^[1]

Lebih kontroversial lagi, dia mendalilkan bahwa konten memiliki sedikit efek pada masyarakat—dengan kata lain, tidak masalah jika televisi menyiarkan acara anak-anak atau program kekerasan. Dia mencatat bahwa semua media memiliki karakteristik yang melibatkan penonton dengan cara yang berbeda; misalnya, sebuah bagian dalam sebuah buku dapat dibaca ulang sesuka hati, tetapi sebuah film harus diputar lagi secara keseluruhan untuk mempelajari bagian individu mana pun darinya.

Buku itu adalah sumber dari frasa terkenal "media adalah pesan". Itu adalah indikator utama dari pergolakan budaya lokal oleh nilai-nilai yang semakin mengglobal. Buku ini sangat mempengaruhi akademisi, penulis, dan ahli teori sosial. Buku ini membahas analisis radikal tentang perubahan sosial, bagaimana masyarakat dibentuk, dan tercermin oleh media komunikasi.

Ringkasan

Sepanjang Memahami Media, McLuhan menggunakan kutipan dan anekdot sejarah untuk menyelidiki cara-cara di mana bentuk-bentuk media baru mengubah persepsi masyarakat, dengan fokus khusus pada efek dari setiap media yang bertentangan dengan konten yang ditransmisikan oleh setiap media. McLuhan mengidentifikasi dua jenis media: media "panas" dan media "keren", diambil dari perbedaan antropologPrancis Lévi-Strauss antara masyarakat panas dan dingin.^[2][3]

Terminologi ini tidak mengacu pada suhu atau intensitas emosional, atau semacam klasifikasi, tetapi pada tingkat partisipasi. Media keren adalah media yang membutuhkan partisipasi tinggi dari pengguna, karena definisinya yang rendah (penerima/pengguna harus mengisi informasi yang hilang). Karena banyak indera dapat digunakan, mereka mendorong keterlibatan. Sebaliknya, media panas rendah dalam partisipasi penonton karena resolusi atau definisinya yang tinggi. Film, misalnya, didefinisikan sebagai media panas, karena dalam konteks bioskop gelap, penonton benar-benar terpikat, dan satu indra utama—visual—diisi dalam definisi tinggi. Sebaliknya, televisi adalah media yang keren, karena banyak hal lain yang mungkin terjadi dan penonton harus mengintegrasikan semua suara dan pemandangan dalam konteksnya.

Di Bagian Satu, McLuhan membahas perbedaan antara media panas dan dingin dan cara satu media menerjemahkan konten media lain. Secara singkat, "konten dari sebuah media selalu merupakan media lain".

Di Bagian Dua, McLuhan menganalisis setiap media (sekitar tahun 1964) dengan cara yang mengekspos bentuk, daripada konten dari setiap media. Secara berurutan, McLuhan mencakup:

• Kata Yang Diucapkan;
• Kata Tertulis (yaitu, manuskrip atau incunabulum);
• Jalan dan Rute Kertas;
• Angka;
• Pakaian;
• Perumahan;
• Uang;
• Jam;
• Cetakan (yaitu, litograf bergambar atau potongan kayu);
• Komik;
• Kata yang Dicetak (yaitu, tipografi);
• Rodanya;
• Sepeda dan Pesawat Terbang;
• Fotonya;
• Pers;
• Mobil Motor;
• Iklan;
• Permainan;
• The Telegraph;
• Mesin Ketik;
• Telepon;
• Fonograf;
• Film;
• Radio;
• Televisi;
• Senjata; dan
• Otomatisasi.

Konsep dari "media"

McLuhan menggunakan kata medium, media, dan teknologi secara bergantian.

Bagi McLuhan, media adalah "ekstensi apa pun dari diri kita sendiri" atau, lebih luas lagi, "teknologi baru apa pun".^[4]Sebaliknya, selain bentuk-bentuk seperti surat kabar, televisi, dan radio, McLuhan menyertakan bola lampu,^[5]mobil, ucapan, dan bahasa dalam definisinya tentang media: semua ini, sebagai teknologi, memediasi komunikasi kita; bentuk atau strukturnya memengaruhi cara kita memandang dan memahami dunia di sekitar kita.

McLuhan mengatakan bahwa pernyataan konvensional gagal dalam mempelajari media karena mereka fokus pada konten, yang membutakan mereka terhadap efek psikis dan sosial yang menentukan signifikansi sebenarnya dari media. McLuhan mengamati bahwa media apa pun "mamplifikasi atau mempercepat proses yang ada", memperkenalkan "perubahan skala atau kecepatan atau bentuk atau pola ke dalam asosiasi, urusan, dan tindakan manusia", yang menghasilkan "konsekuensi psikis, dan sosial".^[4][5]Ini adalah "makna atau pesan" nyata yang dibawa oleh media, pesan sosial dan psikis, dan itu hanya bergantung pada media itu sendiri, terlepas dari 'konten' yang dipancarkan olehnya.^[4]Ini pada dasarnya adalah arti dari "media adalah pesan".

Untuk menunjukkan kekurangan dari kepercayaan umum bahwa pesan berada dalam bagaimana media digunakan (konten), McLuhan memberikan contoh mekanisasi, menunjukkan bahwa terlepas dari produknya (misalnya, serpihan jagung atau Cadillac), dampaknya pada pekerja dan masyarakat adalah sama.^[4]

Dalam contoh lebih lanjut dari ketidaksadaran umum tentang arti sebenarnya dari media, McLuhan mengatakan bahwa orang-orang "menjelaskan goresannya tetapi bukan gatalnya".^[6]Sebagai contoh "ahli media" yang mengikuti pendekatan yang cacat secara fundamental ini, McLuhan mengutip pernyataan dari "Jenderal" David Sarnoff (kepala RCA), menyebutnya "suara somnambulisme saat ini".^[7]Setiap media "menambahkan dirinya pada apa yang sudah kita lakukan", mewujudkan " amputasi dan ekstensi" pada indera dan tubuh kita, membentuknya dalam bentuk teknis baru. Semenarik pembuatan ulang diri kita ini mungkin tampak, itu benar-benar menempatkan kita dalam "hipnotis narsistik" yang mencegah kita melihat sifat sebenarnya dari media.^[7]McLuhan juga mengatakan bahwa karakteristik dari setiap media adalah bahwa kontennya selalu merupakan media (sebelumnya) lain.^[5]Sebagai contoh di milenium baru, Internet adalah media yang kontennya adalah berbagai media yang datang sebelum itu—media cetak, radio, dan gambar bergerak.

Pemahaman yang diabaikan dan terus-menerus diulang yang dimiliki McLuhan adalah bahwa penilaian moral (untuk lebih baik atau lebih buruk) dari seorang individu yang menggunakan media sangat sulit, karena efek psikis yang dimiliki media terhadap masyarakat dan penggunanya. Selain itu, media dan teknologi, untuk McLuhan, belum tentu secara inheren "baik" atau "buruk" tetapi membawa perubahan besar dalam cara hidup masyarakat. Kesadaran akan perubahan adalah apa yang tampaknya dianggap paling penting oleh McLuhan, sehingga, dalam perkiraannya, satu-satunya bencana yang pasti adalah masyarakat yang tidak merasakan efek teknologi pada dunia mereka, terutama jurang dan ketegangan antar generasi.

Satu-satunya cara yang mungkin untuk membedakan "prinsip dan garis kekuatan" yang sebenarnya dari sebuah medium (atau struktur) adalah dengan berdiri di sampingnya dan terlepas darinya. Ini diperlukan untuk menghindari kemampuan kuat dari media apa pun untuk menempatkan yang tidak waspada ke dalam "keadaan bawah sadar Narcissus trance", memaksakan "asumsi, bias, dan nilainya sendiri" padanya. Sebaliknya, saat dalam posisi terpisah, seseorang dapat memprediksi dan mengendalikan efek dari medium. Ini sulit karena "mantra dapat terjadi segera setelah kontak, seperti pada bar pertama melodi".^[8]Salah satu contoh historis dari detasemen tersebut adalah Alexis de Tocqueville dan media tipografi. Dia berada di posisi seperti itu karena dia sangat melek huruf.^[8]Sebaliknya, contoh historis dari pelukan asumsi teknologi terjadi dengan dunia Barat, yang, sangat dipengaruhi oleh literasi, mengambil prinsip-prinsipnya "seragam dan kontinu dan berurutan" untuk arti sebenarnya dari "rasional".^[8]

McLuhan berpendapat bahwa media adalah bahasa, dengan struktur dan sistem tata bahasa mereka sendiri, dan bahwa mereka dapat dipelajari seperti itu. Dia percaya bahwa media memiliki efek karena mereka terus-menerus membentuk dan membentuk kembali cara-cara di mana individu, masyarakat, dan budaya memandang dan memahami dunia. Dalam pandangannya, tujuan studi media adalah untuk membuat terlihat apa yang tidak terlihat: efek dari teknologi media itu sendiri, bukan hanya pesan yang mereka sampaikan. Oleh karena itu, studi media, idealnya, berusaha mengidentifikasi pola dalam media dan dalam interaksinya dengan media lain. Berdasarkan studinya di New Criticism, McLuhan berpendapat bahwa teknologi adalah kata-kata seperti budaya di sekitarnya adalah puisi: yang pertama mendapatkan maknanya dari konteks yang dibentuk oleh yang terakhir. Seperti Harold Innis, McLuhan melihat ke budaya dan masyarakat yang lebih luas di mana media menyampaikan pesannya untuk mengidentifikasi pola efek media.^[9]

Media "panas" dan "keren"

Pada bagian pertama Understanding Media, McLuhan juga menyatakan bahwa media yang berbeda mengundang tingkat partisipasi yang berbeda dari pihak orang yang memilih untuk mengkonsumsi media. Beberapa media, seperti film, "panas" - yaitu, mereka meningkatkan satu indra tunggal, dalam hal ini visi, sedemikian rupa sehingga seseorang tidak perlu mengerahkan banyak usaha dalam mengisi detail gambar film. McLuhan membandingkan ini dengan TV "keren", yang dia klaim membutuhkan lebih banyak usaha dari pihak penonton untuk menentukan makna, dan komik, yang karena presentasi detail visualnya yang minimal membutuhkan upaya tingkat tinggi untuk mengisi detail yang mungkin ingin digambarkan oleh kartunis. Sebuah film dengan demikian dikatakan oleh McLuhan sebagai "panas", mengintensifkan satu arti tunggal "definisi tinggi", menuntut perhatian penonton, dan buku komik menjadi "keren" dan "definisi rendah", membutuhkan partisipasi yang jauh lebih sadar oleh pembaca untuk mengekstrak nilai.^[10]

"Media panas apa pun memungkinkan partisipasi lebih sedikit daripada yang keren, karena kuliah membuat partisipasi lebih sedikit daripada seminar, dan buku kurang dari dialog."^[11]

Media panas biasanya, tetapi tidak selalu, memberikan keterlibatan penuh tanpa stimulus yang cukup besar. Misalnya, cetak menempati ruang visual, menggunakan indera visual, tetapi dapat membenamkan pembacanya. Media panas menyukai presisi analitis, analisis kuantitatif, dan urutan berurutan, karena biasanya berurutan, linier, dan logis. Mereka menekankan satu indera (misalnya, penglihatan atau suara) di atas yang lain. Untuk alasan ini, media panas juga termasuk radio, serta film, kuliah dan fotografi.

Media keren, di sisi lain, biasanya, tetapi tidak selalu, mereka yang memberikan sedikit keterlibatan dengan stimulus substansial. Mereka membutuhkan partisipasi yang lebih aktif dari pihak pengguna, termasuk persepsi pola abstrak dan pemahaman simultan dari semua bagian. Oleh karena itu, menurut McLuhan media keren termasuk televisi, serta seminar dan kartun. McLuhan menggambarkan istilah "media keren" muncul dari jazz dan musik populer dan, dalam konteks ini, digunakan untuk berarti "terpisah".^[12]

Contoh media dan pesan mereka

Kritik dari Memahami Media

Beberapa ahli teori telah menyerang definisi dan perlakuan McLuhan terhadap kata "sedang" karena terlalu sederhana. Umberto Eco, misalnya, berpendapat bahwa media McLuhan menggabungkan saluran, kode, dan pesan di bawah istilah menyeluruh dari media, membingungkan kendaraan, kode internal, dan konten pesan yang diberikan dalam kerangka kerjanya.^[18]

Dalam Media Manifestos, Régis Debray juga mempermasalahkan pandangan McLuhan tentang media tersebut. Seperti Eco, dia juga tidak nyaman dengan pendekatan reduksionis ini, meringkas konsekuensinya sebagai berikut:^[18]

Daftar keberatan dapat dan telah diperpanjang tanpa batas waktu: membingungkan teknologi itu sendiri dengan penggunaan media membuat media menjadi kekuatan abstrak, tidak terdiferensiasi dan menghasilkan citranya dalam "publik" imajiner untuk konsumsi massal; kenaifan magis dari dugaan kausalitas mengubah media menjadi "mana" yang menangkap semua dan menular; millenarianisme apokaliptik menciptakan sosok homo massa-mediaticus tanpa ikatan dengan konteks sejarah dan sosial, dan sebagainya.

Selanjutnya, ketika Wired mewawancarainya pada tahun 1995, Debray menyatakan bahwa dia memandang McLuhan "lebih sebagai penyair daripada sejarawan, master kolase intelektual daripada analis sistematis.... McLuhan terlalu menekankan teknologi di balik perubahan budaya dengan mengorbankan penggunaan pesan dan kode yang dibuat dari teknologi itu."^[19]

Dwight Macdonald, pada gilirannya, mencela McLuhan karena fokusnya pada televisi dan untuk gaya prosa "aforistik"-nya, yang dia yakini membuat Understanding Media dipenuhi dengan "kontradiksi, non-sequitur, fakta yang terdistorsi dan fakta yang bukan fakta, berlebihan, dan ketidakjelasan retoris yang kronis".^[20]

Selain itu, Misunderstanding Media karya Brian Winston, yang diterbitkan pada tahun 1986, menegur McLuhan atas apa yang dia lihat sebagai sikap deterministiknya secara teknologi.^[20]  Raymond Williams dan James W. Carey lebih jauh tentang poin pertikaian ini, mengklaim:

Karya McLuhan adalah puncak khusus dari teori estetika yang menjadi, secara negatif, teori sosial ... Ini adalah determinisme teknologi yang tampaknya canggih yang memiliki efek signifikan dalam menunjukkan determinisme sosial dan budaya ... Jika media - apakah cetak atau televisi – adalah penyebabnya, dari semua penyebab lainnya, semua yang biasanya dilihat pria sebagai sejarah sekaligus direduksi menjadi efek. (Williams 1990, 126/7)^[20]

David Carr menyatakan bahwa telah ada garis panjang "akademisi yang telah berkarir dengan mendekonstruksi upaya McLuhan untuk mendefinisikan ekosistem media modern", apakah itu karena apa yang mereka lihat sebagai ketidaktahuan McLuhan terhadap konteks sosio-historis atau gaya argumennya.^[21]

Sementara beberapa kritikus mempermasalahkan gaya penulisan dan cara argumen McLuhan, McLuhan sendiri mendesak pembaca untuk menganggap karyanya sebagai "probe" atau "mosaik" yang menawarkan pendekatan toolkit untuk berpikir tentang media. Gaya penulisan eklektiknya juga telah dipuji karena kepekaan postmodernnya^[22]dan kesesuaian untuk ruang virtual.^[23]

Menjelajahi teori

Teori McLuhan tentang "media adalah pesan" menghubungkan budaya dan masyarakat. Topik yang berulang adalah kontras antara budaya lisan dan budaya cetak.^[8]

Setiap bentuk media baru, menurut analisis McLuhan, membentuk pesan secara berbeda sehingga membutuhkan filter baru untuk terlibat dalam pengalaman melihat dan mendengarkan pesan-pesan itu.

McLuhan berpendapat bahwa sebagai "urutan menghasilkan simultan, seseorang berada di dunia struktur dan konfigurasi". Contoh utama adalah bagian dari mekanisasi (proses terfragmentasi menjadi urutan, koneksi linier) ke kecepatan listrik (lebih cepat hingga simultanitas, konfigurasi kreatif, struktur, bidang total).^[14]

Howard Rheingold mengomentari McLuhan "media adalah pesan" dalam kaitannya dengan konvergensi teknologi, khususnya komputer. Dalam bukunya Tools for Thought Rheingold menjelaskan gagasan tentang mesin universal - konsepsi asli komputer.^[24]Akhirnya komputer tidak akan lagi menggunakan informasi tetapi pengetahuan untuk beroperasi, pada dasarnya berpikir. Jika di masa depan komputer (media) ada di mana-mana, lalu apa yang terjadi dengan pesan McLuhan?

Contoh sejarah

Menurut McLuhan, Revolusi Prancis dan Revolusi Amerika terjadi di bawah dorongan cetak sedangkan pra-eksistensi budaya lisan yang kuat di Inggris mencegah efek seperti itu.^[8]

Catatan kaki

Tautan eksternal

• Situs web resmi Marshall McLuhan (penulis)

• 1964 buku non-fiksi
• Buku tentang media
• Buku tentang hyperreality
• Buku dalam filsafat teknologi
• Esai Kanada
• Buku berbahasa Inggris
• Karya oleh Marshall McLuhan
• Buku tentang teori media